HOPI
Taiowa. El Creador.
(Clint Lomadaugva Lucas) Pueblo Hopi,
Arizona, USA
El dios supremo es Taiowa, un Dios del Sol que creó el Primer Mundo a partir del espacio infinito.
Sótuknang, el sobrino del Creador.
(Evan Lomayaktewa), Pueblo Hopi
Arizona, Estados Unidos
“Pero primero, dicen, solo existía el Creador, Taiowa. Todo lo demás era espacio infinito. No había principio ni fin, ni tiempo, ni forma, ni vida. Solo un vacío inconmensurable que tenía su principio y su fin, su tiempo, su forma y su vida en la mente de Taiowa, el Creador. Entonces él, el infinito, concibió lo finito. Primero creó a Sótuknang para hacerlo manifiesto, diciéndole: «Te he creado a ti, el primer poder e instrumento como persona, para llevar a cabo mi plan para la vida en el espacio infinito. Yo soy tu tío. Tú eres mi sobrino. Ve ahora y ordena estos universos en el orden adecuado para que puedan funcionar en armonía entre sí de acuerdo con mi plan».
Sótuknang hizo lo que se le ordenó.
Sótuknang estaba feliz al ver lo hermoso que era todo: la tierra, las plantas, los pájaros y los animales, y el poder que actuaba a través de todos ellos. Con alegría, le dijo a Taiowa: «¡Ven a ver cómo es ahora nuestro mundo!». «Es muy bueno», dijo Taiowa. «Ya está listo para la vida humana, el toque final para completar mi plan».”
Kokopelli, el cuentacuentos.
(Evan Lomayaktewa). Pueblo Hopi, Arizona, USA.
Kokopelli es una figura clave en el panteón hopi, un flautista jorobado vinculado a la fertilidad, tanto para los humanos como para las plantas. Se cree que gesta a los no nacidos y distribuye semillas para cosechas abundantes. La flauta de Kokopelli está vinculada a la música, la felicidad y la llegada de la primavera, el derretimiento de la nieve del invierno y la invocación de la lluvia.
Maasaw, el hombre apuesto.
(Edwin Lomayaktewa), pueblo Hopi, Arizona, Estados Unidos.
Maasaw es un dador y guardián de la vida, y un defensor del modo de vida hopi. Es el propietario aborigen de la Tierra y el dueño del fuego. Es responsable del inframundo y guía a los espíritus de los muertos. Los cazadores y chamanes lo invocan para que guíe a los espíritus de los animales hacia el renacimiento o para influir en el resultado de las batallas. Se le considera un guardián que concedió a los hopi permiso para emerger al Cuarto Mundo y les dio instrucciones vitales, especialmente sobre la agricultura. Maasaw también encarna el arquetipo de la figura del embaucador, a menudo descrito con historias humorísticas e incluso escandalosas. Es una figura dualista: posee una naturaleza diversa y multifacética, que representa tanto los aspectos aterradores de la muerte como los aspectos benévolos de un protector y proveedor. A pesar de su aspecto temible, en última instancia es un compañero benevolente para los humanos, al que se le ha confiado la protección de su vida después de la muerte. Su influencia es tan omnipresente en la realidad hopi que algunos creen que es una representación directa de las colinas y la propia topografía de la tierra.
Palöngawhoya y Pöqánghoya, los gemelos primigenios.
(Evan Lomayaktewa). Pueblo Hopi, Estados Unidos.
"La Mujer Araña tomó un poco de tierra, la mezcló con un poco de túchvala (líquido de la boca: saliva) y la moldeó para crear dos seres. Luego los cubrió con una capa hecha de una sustancia blanca que era la sabiduría creativa misma, y cantó la Canción de la Creación sobre ellos. Cuando los descubrió, los dos seres, gemelos, se sentaron y preguntaron: «¿Quiénes somos? ¿Por qué estamos aquí?».
Al de la derecha, la Mujer Araña le dijo: «Tú eres Pöqánghoya debes ayudar a mantener el orden en este mundo cuando se le dé vida. Ve ahora por todo el mundo y pon tus manos sobre la tierra para que se solidifique por completo. Este es tu deber».
La Mujer Araña le dijo entonces al gemelo de la izquierda: «Tú eres Palöngawhoya y debes ayudar a mantener el orden en este mundo cuando la vida se instale en él. Este es ahora tu deber: recorre todo el mundo y envía un sonido para que se oiga en toda la tierra. Cuando se oiga, también se te conocerá como "Eco", porque todo sonido es el eco del Creador».
Cuando cumplieron con sus deberes, Pöqánghoya fue enviado al polo norte del eje del mundo y Palöngawhoya al polo sur, donde se les ordenó conjuntamente que mantuvieran el mundo girando correctamente. A Pöqánghoya también se le otorgó el poder de mantener la tierra en una forma estable de solidez. A Palöngawhoya se le otorgó el poder de mantener el aire en un movimiento suave y ordenado, y se le instruyó para que enviara su llamada para el bien o para la advertencia a través de los centros vibratorios de la tierra. "
Palöngawhoya, el Eco.
(Evan Lomayaktewa), Pueblo Hopi
Arizona, Estados Unidos
"La Mujer Araña le dijo entonces al gemelo de la izquierda: «Tú eres Palöngawhoya y debes ayudar a mantener el orden en este mundo cuando se le dé vida.
Este es ahora tu deber: recorre todo el mundo y emite sonidos para que
se oigan en toda la tierra. Cuando se oigan, también se te conocerá como
«Eco», pues todos los sonidos son el eco del Creador»."
NAVAJO (DINÉ)
Tsohanoai, el sol.
(John Michael)
Pueblo Diné (Navajo), Arizona, Estados Unidos
Tsohanoai es el Portador del Sol, una figura cósmica que representa la fuente de vida, calor y orden, y cuyo viaje diario asegura los ciclos de luz y oscuridad esenciales para el mundo. Tsohanoai es una deidad central y benévola, padre de los héroes culturales Nayenezgani y Tobadzischini, y su culto a través de rituales y oraciones es vital para mantener el Hózhó (armonía y equilibrio) en la cultura navajo.
Asdzaa Nádleehé, la mujer cambiante.
(Verna Yazzie)
Pueblo Diné (Navajo), Arizona, Estados Unidos
Es una diosa fundamental en la mitología navajo (Diné), quien simboliza los ciclos de la naturaleza y la vida, la fertilidad y la transformación constante, nunca muriendo sino rejuveneciendo y cambiando de edad. Es la madre de los héroes gemelos que liberaron al mundo de monstruos y es venerada en todas las ceremonias navajo. Representa la naturaleza cíclica de la vida, naciendo en primavera, madurando en verano, envejeciendo en otoño y muriendo en invierno para renacer cada primavera. Se la asocia íntimamente con la tierra y la naturaleza, y es creadora del maíz y del primer pueblo navajo, por lo que se la considera una deidad de la fertilidad. Su capacidad de cambiar continuamente de joven a anciana y viceversa la vincula con el renacimiento y la vitalidad.
Haashchʼééshzhiní, el Dios Negro
(Merril Simpson), cultura Navajo, Arizona, Estados Unidos
Haashchʼééshzhiní es una deidad de la mitología Diné (Navajo) que preside el fuego y es el creador de las estrellas, encargándose de colocar la luz en el cielo nocturno. Forma parte del panteón de los Yéii, las deidades navajo, representando un contrapeso al Dios Blanco y simbolizando la armonía y el equilibrio necesarios entre fuerzas opuestas en la naturaleza. Se le reconoce por una luna creciente en la frente. Él es responsable de la creación y disposición de las constelaciones, y su fuego ilumina las estrellas.
Nlagaynezgani y Thobadjischeni, los gemelos sagrados.
(Delton Katso), pueblo Navajo, Arizona, Estados Unidos
“Estos son los hermanos sagrados, los Dioscuros, que aparecen en los mitos y leyendas de tantos pueblos, no solo de este continente, sino también del viejo mundo. Los mitólogos comparativos suelen considerar a los hermanos sagrados como mitos de la noche y el día, de la luz y la oscuridad. Ambos hermanos reciben homenaje como dioses de la batalla, pero Nalgaynezg-ani es considerado el más poderoso de los dos. Es a ellos a quienes los hombres ofrecen sus sacrificios y oraciones cuando están a punto de emprender el camino de la guerra. Nagaynezgani es claramente un dios de la guerra indio, y el dios de una tribu especialmente astuta y taimada, incluso entre los indios. Al igual que Thor, es el terror de los espíritus malignos, pero a diferencia de Thor, los espíritus malignos nunca lo burlan. Él también tiene rayos como armas, pero no dispone de un suministro ilimitado de ellos. Debe ahorrar los que tiene, al igual que el indio ahorra sus flechas bien hechas. Su arma principal es un gran cuchillo de piedra, pero no depende tanto de sus armas como de su presencia de ánimo, su astucia, su poder de disimulo y, sobre todo, de su «medicina». No es cobarde ni vacilante, una vez emprendida su jornada nunca regresa sin éxito, pero para lograr su propósito muestra más el carácter del astuto Ulises que el del audaz Hércules.”
W. Matthews
Some Deities and Demons of the Navajos
Tse' bighanilini
Para los navajos, el Cañón del Antílope, llamado "Tse' bighanilini" ("el lugar donde el agua corre entre las rocas"), es un sitio sagrado donde el mundo físico y el espiritual se cruzan, encarnando la armonía y el poder de la naturaleza y el paso del tiempo. Se considera un regalo de la Madre Naturaleza y un lugar de reflexión y respeto, donde los rayos de luz se interpretan como un lenguaje espiritual. Creen que el cañón sirve como un puente donde el mundo físico y el mundo espiritual interactúan, albergando el espíritu de los antepasados y la vida silvestre.